СЛАВЯНСКИЕ АПОСТОЛЫ СВ. КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ НА ПЕРЕКРЕСТКЕ ИСТОРИИ И СОВРЕМЕННОСТИ

В третьей декаде мая в Украине пройдут Дни славянской письменности. Поскольку традиция отмечать этот праздник зародилась еще в конце 80-х гг. прошлого столетия, то и название она получила традиционное для тех времен: Дни славянской письменности, по аналогии — День строителя, День работника советской торговли и т.д. В этом традиционном советском названии почему-то нет и малейшего намека на создателей этой славянской письменности — святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, — а посему оно ограничивает мероприятия этих дней лишь празднованием Дня славянской письменности, что, с другой стороны, пожалуй, обязывает в нашем демократическом государстве не дискриминировать другие письменности, например шумерскую или руническую, и широко отмечать и их дни. Но столь либеральная идея еще не пришла в голову ни одному из менеджеров современной украинской культуры. А пока не следует забывать, что создание св.Кириллом и Мефодием одной из славянских азбук — глаголицы — было далеко не единственным достижением солунских братьев, а потому они заслуживают больше внимания к своему духовному наследию, и ныне не утратившему своей актуальности.

К величайшему сожалению, и в советские времена, и за годы независимости Украины духовное наследие св. Кирилла и Мефодия так и не стало объектом глубокого изучения, а служит скорее предметом примитивных спекуляций и средством бескомпромиссной идеологической борьбы. О святых Кирилле и Мефодии в Украине вспоминают, как правило, стремясь приспособить их духовное завещание к собственным интересам, когда творят очередную славянскую партию, когда агитируют за объединение славян — не всех, а «настоящих», или же клеймят экспансию Ватикана... На самом деле вслед за церковью 14 февраля, 19 апреля, 24 мая, когда отмечают годовщину смерти и перезахоронения святых Кирилла и Мефодия, общественные культурологические и государственные институты получают удобный случай осмыслить духовное наследие просветителей и почтить память основателей современной духовной культуры славян.

Св.Кирилл (светское имя Константин) родился в 826 или 827 г., а его старший брат Мефодий — в 814 г. в городе Солунь, современное название Фессалоники (Греция) в семье Льва — друнгария, военачальника среднего чина. По происхождению Лев был греком, а мать Кирилла и Мефодия, как предполагают многие исследователи, была славянкой. Поскольку Солунь в ІХ в. был двуязычным: местное население разговаривало на греческом языке и на болгаро-македонском диалекте, то св.Кирилл и Мефодий еще с детства хорошо освоили славянский язык. Не случайно в начале 60-х гг. ІХ в., когда в Константинополе определялся состав так называемой Моравской миссии, то решающее влияние произвел тот факт, что Кирилл и Мефодий происходили из Солуня, а солуняне, по словам императора Михаила III, «все чисто говорят на славянском языке».

Младший из солунских братьев — Константин-Кирилл — образование получал в Константинополе в Магнаврской школе, лучшем учебном заведении Византии, где преподавали Лев Математик и философ, а со временем патриарх Фотий. Образованием Константина-Кирилла занимался сам логофет (государственный секретарь) Феоктист. В 850 или 851 г. Константин становится профессором этой знаменитой школы, где он прославился не только как философ, но и как знаток других языков. Кроме греческого, он в совершенстве владел славянским и латынью, а также древнееврейским, ведь при составлении славянской азбуки он использовал ряд элементов гебрейско-самаритянского письма.

О молодости Мефодия, старшего брата Константина-Кирилла, сохранилось крайне мало свидетельств. Есть предположение, что смолоду Мефодий был императорским наместником на славянских (болгарских) землях Византии, и, разочаровавшись в государственной карьере, принял монашеский постриг и поселился в одном из монастырей на горе Олимп, что вблизи современного города Бурса в Турции.

Образованность св.Кирилла высоко ценилась в высших кругах Константинополя — Константин-Кирилл даже получил прозвище Философ, — поэтому его часто привлекали к различным дипломатическим миссиям. Ныне достоверно известно о так называемых Сарацинской и Хазарской миссиях св.Кирилла. В Сарацинской миссии, возглавляемой выдающимся византийским дипломатом ІХ ст. Григорием Асикритом, Кирилл прославился доказательной логикой во время религиозных диспутов с местными мусульманами. Так называемая Хазарская миссия, действовавшая главным образом в Херсонесе, на территории современного Крыма, стала знаменательной потому, что во время нее св.Кирилл в херсонесском заливе обнаружил мощи св.Климентия, четвертого Папы Римского, которого здесь казнили (утопили) около 101 г. во время ссылки.

Но для славян самой важной миссией св.Кирилла стала Великоморавская, которую он предпринял вместе со своим старшим братом Мефодием в 863 г. В середине ІХ в. Великоморавское княжество активно борется за независимость от соседних франкских (германских) княжеств. В политической и военной сферах великоморавский князь Ростислав достиг значительных успехов, однако церковная жизнь Великой Моравии по-прежнему оставалась полностью подчиненной франкскому епископату (ситуация, очень напоминающая современное состояние в украинском православии). Чтобы ограничить враждебное влияние соседнего государства посредством церкви, в 859 г. князь Ростислав, желая проповедовать христианское вероучение на родном языке, решил пригласить из Рима епископа, который не был бы связан с соседними княжествами. Но Рим на просьбу Ростислава не откликнулся. Тогда великоморавский князь Ростислав в 861 или 862 году обратился к византийскому императору Михаилу III и патриарху Фотию со следующей просьбой: «Хотя и отвергли наши люди язычество и чтят христианский закон, нет у нас такого учителя, который бы растолковал на языке нашем истинную христианскую веру».

Следует подчеркнуть, что Ростислав не просил прислать в Великую Моравию миссионеров, которые бы окрестили местных жителей, как об этом согласно утверждают советские и украинские исследователи. Великая Моравия была христианизирована задолго до Моравской миссии св.Кирилла и Мефодия. Об этом свидетельствуют не только слова князя Ростислава в обращении к византийскому императору — «наши люди отвергли язычество и чтят христианский закон», — предъявляемые православными источниками, в частности «Жизнь Кирилла», но и ряд других фактов, среди которых весьма красноречивыми являются следующие: в 798 г. Великую Моравию посетил архиепископ Арно из Зальцбурга, по свидетельству тогдашних источников, освящавший храмы, встречавшийся со священниками и проповедовавший местному люду; в 799 г. на Великую Моравию с титулом episcopus Sclavorum (епископ славян) был назначен Деодора, которого впоследствии заменили епископы Отто и Осбалд; в 820 г. в Нитре был построен величественный кафедральный собор в романском стиле. Эти факты, по нашему мнению, убедительно свидетельствуют, что уже в начале ІХ в. население Великой Моравии было христианизировано благодаря усилиям миссий из Зальцбурга и Регенсбурга.

Император Михаил III и патриарх Фотий, опасаясь вмешиваться в религиозные дела Великой Моравии, подпадавшей под сферу влияния Рима, удовлетворили просьбу князя Ростислава лишь частично. Они не решились направить епископа, тем не менее поручили возглавить миссию ревностным христианам, стремившимся во всем поступать по-христиански, да и, вне всякого сомнения, талантливейшим филологам своего времени.

Поскольку св.Кирилл и Мефодий не были наделены никакими привилегиями или полномочиями, то свое пребывание в Великой Моравии они начали с каторжного труда: создавали и апробировали нормы первого литературного языка славян; активно переводили основные конфессиональные тексты, что позволило бы вести богослужение на славянском языке; учили славянской грамоте и богословию около 50 учеников, которые должны были стать священниками. Этот труд, как свидетельствуют источники, продолжался 40 месяцев, после чего св.Кирилл и Мефодий вместе с учениками отправились в длительное путешествие в Рим, где, как они надеялись, римские епископы высвятят подготовленных ими священников (сами они таким правом не обладали), а также хотели получить официальное признание созданных ими переводов основных богослужебных текстов на славянском языке.

Чрезвычайно поучительным с точки зрения современности является поведение святого Кирилла во время дискуссии с духовенством Венеции, состоявшейся, когда солунские братья путешествовали в Рим. По свидетельству «Жития Кирилла», в Венеции епископы, священники, монахи набросились словно вороны на Кирилла, впадая в триязыческую ересь: они были убеждены, что Бога можно прославлять лишь на трех языках — древнееврейском, древнегреческом и латыни, поэтому славянские переводы Святого Письма они считали еретическими. Святой Кирилл пристыдил их, ответив: «Разве Бог не посылает дождь одинаково для всех? Не всем ли и не везде ли солнце светит? Не все ли дышим одинаково воздухом? Так как же вам не стыдно признавать лишь три языка, а остальные племена народов считать слепцами и глухими». А в дополнение св.Кирилл остроумно назвал таких ревнителей каноничности трех языков пилатчиками, ибо, дескать, священность древнееврейского, древнегреческого и латыни они объясняли тем, что надпись на Гробе Господнем была выполнена по приказу Пилата именно на этих трех языках.

Досадно, но таких неопилатов можно встретить и в современной Украине. Неприятными для ушей многих сущих украинских духовных сановников будут эти слова св.Кирилла даже почти спустя 1150 лет: ведь они до сих пор часто впадают в языковую ересь и предпочитают священный, по их мнению, хоть и малопонятный церковнославянский язык и русский, обрекая многомиллионный украинский народ на неполноценность и ущербность, ибо его литературный язык и в ХХІ в. пытаются не допустить в христианские храмы.

Если дискуссии св.Кирилла с триязычниками в Венеции носили, по-видимому, полуофициальный характер, то активные переговоры с Папой Римским оказали определяющее влияние на результаты и дальнейшую деятельность солунских братьев среди славян, а потому требовали от них незаурядного дипломатического таланта. Крупнейшим успехом не только св.Кирилла и Мефодия, но и всего славянского мира можно считать официальное признание Римом кирилло-мефодиевских переводов конфессиональной литературы, что, по сути, уравнивало в правах с тремя традиционными богослужебными языками и старославянский, нормы которого заложили именно Кирилл и Мефодий. Папа Римский даже решительно стал на защиту старославянского языка, хорошо понятного тогдашним славянам, предостерегая: «Если кто-то из учителей, которые придут к вам (...), осмелится вас как-то развращать, насмехаясь над книгами на языке вашем, да будет он не только отлучен от церкви, но и предан суду, пока не обратится в веру. Ибо это — волки, а не овцы, которых должно различать по плодам и обходить стороной».

Благодаря солунским братьям славяне первыми среди европейских народов обрели право говорить с Богом на родном языке. При этом нужно подчеркнуть, что св.Кирилл и Мефодий сумели решить крайне сложную проблему признания церковью старославянского языка. Это заметно содействовало единству церкви, укрепляло восточную и западную ветви христианства, тогда как адепты внедрения в церковную жизнь других европейских языков, в частности английского, немецкого, нередко порождали церковные расколы.

Кроме признания Папой Римским официального статуса старославянского языка, еще целый ряд красноречивых поступков апостольской столицы опровергает распространенные ныне в Украине мифы о враждебности Рима к солунским братьям и об их «неутомимой и бескомпромиссной борьбе» с Римом. Так, по свидетельству «Жития Кирилла», принадлежащего к православной традиции, Папа Адриан ІІ принял славянские книги, освятил их и передал в знаменитый римский собор Санта-Мария Маджоре, а епископам Формозе Портуэнскому, со временем ставшему Папой, и Гаудериху Веллетрийскому поручил принять экзамен и освятить надлежащим образом подготовленных учеников Кирилла и Мефодия. Мефодия Папа рукоположил сначала на епископа, а со временем предоставил ему титул archiepiscopus Pannoniensis — архиепископ Паннонcкий. С приходом солунских братьев в Рим литургии на старославянском языке торжественно отправлялись в крупнейших храмах Рима: апостола Петра, апостола Павла, святого Андрея, святой Петрониды и др.

Когда в начале 869 г. св.Кирилл заболел и умер, то Папа, признав огромные заслуги усопшего, вопреки традиции, предложил, чтобы св. Кирилл был похоронен в усыпальнице пап — соборе св.Петра, но по настоянию Мефодия св.Кирилл был погребен по правую сторону от алтаря храма св. Климента; его мощи хранятся здесь и поныне.

Стремясь сохранить славянскую богослужебную традицию, Рим, в меру своих возможностей, оказывал содействие деятельности архиепископа Мефодия после смерти его брата: когда зальцбургские епископы схватили и подвергли заключению Мефодия, «отблагодарив» его таким образом за выход из-под их влияния великоморавской епархии, Папа дважды отправлял буллы с требованием освободить пленника, а когда это не помогло, то выслал своего легата Павла из Анцоны, который смог освободить Мефодия.

Жизнь и деятельность св.Кирилла и Мефодия показывает, что для них не существовало пропасти между Римом и Константинополем. Будучи лицами, приближенными к патриарху Фотию, обладавшему не самой лучшей репутацией в Риме, св.Кирилл и Мефодий смело обращаются с просьбой признать богослужебные переводы на славянском языке и рукоположить их учеников, которые бы проповедовали слово Божие на родном языке, в незнакомый им Рим, хотя эти проблемы им намного легче было бы решить в Константинополе, у благосклонного к ним патриарха Фотия. Однако косвенное вмешательство Фотия в дела Великой Моравии углубило бы разногласия Рима и Константинополя, поэтому св.Кирилл и Мефодий отвергают этот путь и избирают неизмеримо более трудный, который не повредил бы церковному единству. Как проявление доброй воли и глубокого уважения к западной традиции христианства можно рассматривать подношение солунскими братьями Риму мощей св.Климента. Нетленные мощи св.Климента нашел св.Кирилл, который подарил эту христианскую святыню именно Риму, городу, с которым связана деятельность Климента.

Таким образом, право называться славянскими просветителями и апостолами славянства св.Кирилл и Мефодий заслужили тем, что, во-первых, создали первую славянскую азбуку — глаголицу; во-вторых, воссоздали нормы первого литературного языка славян — старославянского; в-третьих, сделали первые переводы основного корпуса христианской богослужебной литературы на старославянский язык; в-четвертых, подготовили целую когорту учеников (около 200), среди которых прославленные Климентий Охридский, Горазд, Ангелар, Наум, Савва, Семижизнь, Каих и др., ставших достойными продолжателями традиций своих учителей не только в Великой Моравии, но и Болгарском царстве; в-пятых, благодаря непревзойденному дипломатическому таланту св.Кирилла и Мефодия славяне первыми в Европе официально обретают право разговаривать с Богом на родном языке, а вся их деятельность служит единству христианской церкви и в прошлом, и ныне.

Св.Кирилл и Мефодий показали и современникам, и грядущим поколениям, что только неутомимый просветительский труд, освященный христианской любовью, дает щедрые плоды, которые способны служить людям тысячелетия. Именно поэтому праздник равноапостольных св.Кирилла и Мефодия, который отмечается 24 мая, представляет удобный случай для осмысления духовного завещания выдающихся славянских просветителей, апостолов славянства, которые, не забывайте, послужили и становлению христианской культуры украинцев во времена Руси-Украины и наследие которых поможет ответить на вызовы ХХІ века.