Поддержать
В прошлом году Республика Индия широко праздновала свой «бриллиантовый юбилей» — 75-летие независимости. В год 2023-й Индия вошла в статусе самой большой по количеству населения страны мира, которая продолжает быстро развиваться экономически и усиливает свой политический вес. В этом году она председательствует в G20 и имеет в связи с этим большие амбиции. Ее премьер-министр Нарендра Моди не устает повторять, что миру не нужна война, а любые конфликты должны решаться путем переговоров.
Накануне нового года президент Владимир Зеленский обсуждал с ним по телефону «формулу мира» для Украины и просил использовать свой авторитет и имидж Индии для прекращения войны. Есть ли у нас шансы на то, что приоритет мира — столп индийской дипломатии — вернется в наш бурный и ужасный мир? Актуальны ли сегодня ненасильственные методы борьбы против агрессии и колониализма, которые Индия когда-то подарила миру и которые мы знаем как «гандизм»?
30 января 2023 года исполняется 75 лет с момента ухода бапу — Мохандаса Карамчанда Ганди, которого индийцы считают «отцом нации», хотя он никогда не занимал высоких государственных должностей. Его основной вклад в объединение нации и свободу страны — его собственная жизнь, настоящий путь патриота и гражданина. После жестокого убийства религиозным фанатиком всего через полгода после обретения Индией независимости Ганди продолжали воспринимать в первую очередь как настоящего апостола ненасилия. Иногда это даже омрачало его имидж пылкого борца против несправедливости и эксплуатации человека, столь значительны для индейцев и всего мира его идеи мирного сопротивления. За воплощение в жизнь мечты о свободе, что стало указателем и для многих других народов, махатмой, «большой душой» назвал Ганди другой великий индиец — Рабиндранат Тагор. Сам Ганди утверждал, что не придумал ничего нового, а лишь применил традиционные моральные установки индийцев для политической борьбы: «Не существует чего-то, что носило бы название гандизм, и я не хочу оставлять после себя какую-то секту… У меня нет ничего нового, чтобы учить мир. Истина и ненасилие — так же стары, как горы».
Он называл себя политиком, который пытается быть святым, свое учение описал в автобиографии как «эксперименты с истиной» и говорил что его послание — это его жизнь. «Полуголым факиром» называл Ганди Уинстон Черчилль, на самом деле боявшийся силы и авторитета этого физически слабого, но чрезвычайно крепкого духом человека. «Ненасилие — это образ жизни, отличающий человека от животного», — постоянно утверждал Ганди, и в основе его борьбы лежал именно традиционный для индийских религиозных учений принцип ахимсы — ненасилия.
Мохандас Карамчанд Ганди родился в княжестве Порбандар на западе Индии (современный Гуджарат) в довольно ортодоксальной индусской семье вишнуитов. 20-летним юношей он отправился на учебу в Британию, за что поплатился кастой: старейшины исключили его за то, что он отважился пересечь океан. Но в метрополии, получая юридическое образование и знакомясь с европейской культурой, он окончательно превратился в настоящего индуса, ему не понравилось жить по чужим ценностям. Он на всю жизнь остался убежденным вегетарианцем, хотя в детстве пробовал употреблять мясо, чтобы укрепить свое слишком хрупкое телосложение. В Англии он много ходил пешком — для экономии, а со временем эта привычка превратилась в мощный политический механизм — марш протеста против колонизаторов. Находясь в Европе, Ганди познакомился с христианской традицией, что произвело на него довольно интересное впечатление: «Я находился под значительным влиянием христианства. Но неожиданно я пришел к выводу, что в ваших священных писаниях нет ничего такого, чего не было бы в наших святых книгах. Таким образом, быть хорошим индусом — то же, что и быть хорошим христианином». С тех пор Ганди всегда негативно относился к смене религии верующими, поскольку не понимал, зачем это нужно. «Истина — это Бог, а Бог не знает религии», — повторял он много раз.
В 1891 году Мохандас вернулся в Индию, но его карьера совсем не была стремительной, на что так рассчитывала семья, и он просто должен был принять предложение ехать в Южную Африку, где индийскому сообществу нужен был адвокат. В 1906 году именно там он начал свою борьбу против несправедливости и провел первую кампанию гражданского неповиновения, а в 1915-м вернулся в Индию уже известным и основал свой первый ашрам. Величайшими вехами его политической жизни на родине считают ряд массовых национальных кампаний, организованных Индийским национальным конгрессом под влиянием именно Ганди: Движение несотрудничества с колониальной властью в 1920 г., Движение гражданского неповиновения в 1930 г., подкрепленное Соляным маршем, и Движение «Прочь из Индии!» в 1942 г. Об успехе такой тактики борьбы с колонизаторами свидетельствует тот факт, что в 1945 г., когда Вторая мировая война уже заканчивалась, тот же Уинстон Черчилль сказал: «Кому нужна эта победа в войне, если мы теряем Индию!».
О Ганди написано много книг, в которых авторы пытаются исследовать феномен его деятельности, ведь когда он впервые объявил ахимсу и сатьяграху основными средствами борьбы за свободу, это было большим новшеством. Сатьяграха в переводе с санскрита — сатья, «правда», «истина», аграха — «решительность, твердость, настойчивость». Итак, сатьяграха — решительный поиск правды, активный метод борьбы против несправедливости, но исключительно мирными средствами, путем ахимсы — «ненасилия». Многие не верили в действенность таких методов, особенно в начале политической борьбы Ганди, но они сработали: 15 августа 1947 г. Индия стала независимой страной, заставив колонизаторов оставить ее не путем восстаний и террора, а именно благодаря гражданскому неповиновению. Считая, что именно Индия должна быть духовным учителем человечества, уставшего от войн, Ганди был в состоянии воплотить этические нормы индусов в политическую деятельность, провозгласив активный характер ненасилия — открытое гражданское неповиновение и отказ от какого-либо сотрудничества с колониальным правительством. Ганди писал в 1930 году: «Британцы должны понять, что империя заканчивается. Но они этого не поймут до тех пор, пока мы в Индии не создадим внутри силу, которая подпитает нашу волю».
Не является ли это замечание уместным и в наше время, когда Украина противостоит натиску последней империи?
Большой почитатель Ганди Альберт Эйнштейн когда-то сказал: «Возможно, следующие поколения просто не поверят, что такой человек из плоти и крови ходил по этой грешной земле». Но Ганди был не просто образцом личной честности и преданности истине. Его феномен в том, что он коренным образом изменил жизнь своей страны, научил индийцев достоинству, приучил никого не бояться и настойчиво идти к своей цели. При этом общественные взгляды Ганди не отличались передовыми мыслями: это была разновидность идеализма, даже утопии, так называемый крестьянский социализм. Махатма настаивал на свадеши и кхади: собственном производстве и домашнем ткачестве, что в селе отвечает потребностям человека и природы. Благодаря использованию традиционной прялки чаракха каждый индиец будет иметь работу и сам обеспечит себя одеждой, считал он. И со временем такой утопический подход получил развитие, и сегодня под свадеши мы понимаем прежде всего развитие отечественного производства.
Гандизм базируется на вере в правду и справедливость, предусматривает не только терпимость, но и независимость мнения, величие и гордость за собственную культуру. Исходя из установок Ганди, формировались принципы международного поведения независимой Индии: нация с таким величественным прошлым не может занимать какие-то второстепенные места в мировых делах или жить в страхе. Отсюда вытекают известные принципы мирного сосуществования «панча шила», ставшие индийским ноу-хау в дипломатии, а со временем — основой Движения неприсоединения, третьей силы в мировых отношениях времен блокового противостояния.
Следует отметить, что, поскольку гандизм характеризовался ощутимыми проявлениями идеализма, как стиль государственного поведения он не всегда имел поддержку внутри страны. Считалось, что идеалистические подходы не могли надежно гарантировать защиту национальных интересов. Это внушало опасения среди более прагматично настроенных лидеров новой независимой Индии, а позже привело и к существенным изменениям, как, например, обретение де-факто ядерного статуса в 1998 г. (нечего и говорить, что Ганди всегда был против использования ядерного оружия, и какого-либо оружия вообще).
Кроме теории ненасилия, традиционное мировоззрение индийцев предусматривало восприятие мира как целостной, единой семьи — «васудгейв кутумбакам», которое Ганди разделял полностью. Эта концепция «весь мир — одна семья» является основой современной внешнеполитической стратегии Республики Индия и уже объявлена официальным лозунгом для председательства Индии в G20 в нынешнем году. Перед организацией и ее председателем — Индией встали сложные вызовы: современный мир преисполнен религиозной нетерпимости, национальной вражды, неравенства, корыстолюбия и других проблем. Раньше это уже стало поводом к тому, чтобы признать поражение гандизма как учения, неспособного изменить такой порядок. Война в Украине тем более не вдохновляет на мысли о ненасилии.
Но есть и другие подходы с верой в то, что методы Ганди будут оставаться актуальными. О признании гандизма свидетельствует тот факт, что в 2007 году Генеральная Ассамблея ООН специальной резолюцией одобрила ежегодное празднование дня рождения Ганди 2 октября — как Международный день ненасилия. Ганди, в отличие от многих своих последователей (Нельсона Манделы, Десмонда Туту, Вацлава Гавела, Леха Валенсы, Матери Терезы), не получил Нобелевской премии мира, но в 1999 г., по опросу ВВС, он был назван «человеком тысячелетия». После 11 сентября 2001-го и антитеррористической операции в ответ во многих университетах и колледжах США и Европы преподается учебный курс «Гандизм», а последователи разных религиозных учений — буддизма, ислама, христианства — все еще называют его «апостолом ненасилия».
Но можем ли мы говорить об актуальности идей Ганди именно сейчас, когда, кажется, нарушены все правила сосуществования, в мире вновь воцарилось насилие и ведет нас к пропасти? Вправе ли мы впасть в отчаяние и навсегда отказаться от того, чему учил Махатма? Или, может, еще осталось место для его идей, по крайней мере частично, даже в эти темные времена? Кажется, да.
Например, сатьяграха: «настойчивость в истине» сейчас для каждого украинца — стойкость и вера в победу, взаимоподдержка, уверенность в том, что наша коллективная решимость способна побороть ту нечисть, которая отважилась пересечь наши границы и ежедневно несет беды и страдание. Не просто мечта о победе, а уверенность в ней — так должна выглядеть сейчас украинская сатьяграха. Как когда-то индийцам, нам не оставили выбора: империя (в нашем случае — последняя) должна исчезнуть. Мы на своей земле, за нами правда, и у нас нет сомнений — как не было их в свое время у Ганди и его последователей.
Составляющая сатьяграхи — отказ от сотрудничества с колонизаторами. Не читать британские газеты, не носить изготовленную в метрополии одежду, не покупать английские ткани, а вместо этого производить свои, учил Ганди. Вот почему таким популярным становится домотканная одежда кхади. Это было проявление другого лозунга Махатмы — свадеши, отечественное производство, пусть и кустарное. Но с таким методом и украинцы давно знакомы: клеймя с 2014 года российские товары, мы научились прекрасно жить без них, поддерживая вместо этого отечественных производителей и демонстрируя «свое» всему миру. Мы с гордостью говорим «Сделано в Украине». А именно этому учил Ганди — гордиться своей нацией.
Не сотрудничать с агрессором и не покупать российское (тем более что, кроме газа и нефти, покупать там абсолютно ничего) — вот что должны делать настоящие друзья Украины и граждане разных государств, в сердце которых есть чувство справедливости. Необязательно для этого брать оружие в руки (и нарушать принцип ахимсы), но не нужно брать в руки и что-либо российское. Можно даже не спорить с этими сторонниками «русского мира», достаточно просто обходить их стороной, как когда-то сторонились людей с проказой. Потому что «русский мир» — это и есть современная проказа российского общества.
Отказ от всего российского (по крайней мере сейчас, пока продолжается страшный террор против Украины) будет реализацией установок Ганди. В мире есть много замечательных вещей, изготовленных в других государствах, так почему нельзя продержаться какое-то время в «антироссийском карантине»? Уже сколько написано о том, что недостойна всемирно известного театра Ла Скала история, когда он начинает свой сезон оперой «Борис Годунов». Ну, разве у итальянцев нет в репертуаре других значимых опер? А зачем было приглашать к участию в конкурсе «Мисс Вселенная» представительницу государства-агрессора? Чтобы мир увидел ее кроваво-красный костюм и снова удостоверился в людоедских настроениях недоимперии? А как быть с тем, что лишь 9% западных компаний вывели свои капиталы из РФ, остальные продолжает там работать? (18% американских дочерних компаний, работающих в России, были полностью выведены с момента вторжения в Украину, из РФ вышли всего 15% японских компаний и 8,3% компаний из ЕС.) И нельзя ли удержаться от походов в российские рестораны и на российские выставки, ведь каждая копейка, заплаченная в российском заведении или на «большом культурном» мероприятии, снова пойдет на войну. Пока что это война против Украины, но если ее не остановить, следующим может стать кто угодно.
В конце концов, стал же возможным Давос-2023 без участия россиян? Мир не рухнул, и бизнес не пришел в упадок, да и культурно-медийных мероприятий было достаточно.
Если Россия не понимает, что «весь мир — одна семья», и не хочет жить по семейным правилам цивилизованного мира, то почему весь мир должен подстраиваться под ее позорные обычаи и никчемные требования? Человечество должно отказаться от всего российского, как когда-то Индия отказалась от всего британского. Это и будет современный гандизм.
Следить в Телеграмме
Войти с помощью Facebook
Войти с помощью Twitter
Войти с помощью Google