Цивилизация дефицита человечности*

Где ты, о человек, человек? 

Яви мне вид твой и услышан сотвори мне голос твой…

Григорий Сковорода

Мы организовали свою жизнь так неуклюже, что для того чтобы оставаться в ней человеком, жить собственными впечатлениями и эмоциями, общаться с миром напрямую, удивительно, непосредственно, нужно прилагать отдельные усилия и идти на дополнительные траты. 

Чего боится современный человек? Он боится опоздать на работу, не сдать вовремя отчет, боится компьютерных вирусов, отказа мобильных устройств и тому подобного. Повседневная жизнь человека отягощена всевозможными допусками, кодами, правами доступа и прочим. И если кто-то с этим не согласится, вспомните хотя бы, что вы ежедневно являетесь пешеходом, а следовательно пребываете в пространстве Правил дорожного движения. Если все это обобщить, то современный человек боится того, что сам же и придумал. 

Я называю это «налогом на человечность». А экономическая формула, что налог на ресурс приводит к дефициту ресурса — хорошо известна.

Рассмотрим в качестве ресурса человечность, естественное поведение человека и его непосредственную жизнь в окружающей среде.

Сначала сделаем предположения, в которых определим самого человека.

Человек — это постоянная интеракция, но распространим это понятие не только на межличностное взаимодействие, но и на контакты с окружающим миром.

В таких интеракциях человек всегда отвечает на семь вопросов: чего хочу? что могу? что имею? откуда? куда? что есть Мир? и что есть Я?

В треугольнике первых трех вопросов, в их взаимной координации формируется представление человека об успехе. 

В постоянных поисках ответа на вопрос «откуда?», человек формирует представление о своем прошлом. Переосмысление прошлого составляет содержание опыта человека.

На основе сформированного опыта и представления об успехе человек ищет ответ на вопрос «куда?», то есть формирует свои представления и ожидания будущего.

Ответ на вопрос «что есть Мир?» формирует мировоззренческую основу жизни человека, охватывающую и научное обоснование природы окружающей среды.

Ответ на вопрос «что есть Я?» — тайна, вдохновляющая на постоянный поиск, если не перенесена в пространство религиозного сознания.

В зависимости от того, как организована интеракция человека с окружающим миром и социумом, определяется человечность. Здесь возникает чрезвычайно важный вопрос: кто выступает посредником в такой интеракции и насколько в ней сохраняется субъектность человека, то есть его человечность.

В истории взаимоотношений человека с Миром, в общении с другими людьми всегда были посредники, но они никогда не занимали господствующего (а ныне — доминирующего) положения в таких интеракциях. Метафорически можно сказать, что современного человека по жизни начинает сопровождать Суфлер.

Ныне мы попали в ситуацию, когда наше «хочу» сманипулировано, наше «могу» навязано, а «имею» таким образом превращается в суррогат успеха.

Ответ на вопрос «откуда?», наше прошлое переписывается, перекручивается и становится предметом всевозможных выдумок и извращений. Это искажает опыт как переосмысление прошлого. В такой ситуации путь в будущее — ответ на вопрос «куда?» — ведет в заблуждение, потому что определяется выдуманным опытом и искаженным представлением об успехе.

Внедрение посредников-суфлеров в интеракции человека с миром и социумом приводит к дезориентации в ответе на вопрос «что есть Мир?». Научная составляющая мировоззрения нивелируется. Компетентность становится жертвой социальных сетей, пестрящих разными россказнями, конспирологическими теориями и откровенным бредом. Человек оказывается среди полной неопределенности, а это толкает его на постоянное обращение к Суфлеру.

Происходит экзистенциальная ломка: вопрос «что есть Я?» замещается вопросом «что есть Суфлер?». Так мы теряем человечность, потому что наша современная жизнь превратилась в постоянное продуцирование налога на человечность. Это становится изнурительно, а со временем — невыносимо. Так что человек начинает передоверять принятие решений Суфлеру. Порочный круг замкнулся.

Суфлер начинает воссоздавать массу, и первой и самой большой жертвой социальных сетей становится компетентность и уникальность человека.

Экономика — это совокупность средств, способов и цели. Средства определяет рынок, способы действия подсказывает экономическая формула, а цель должна формировать человечность, мера бытия, моральный закон наконец. 

В этой конструкции деньги были только инструментом, обеспечивающим удобный обмен. Их феномен раскрывался в экономической формуле, потому что давал возможность делать количественные оценки, выбирая оптимальные способы достижения цели. По своей онтологии деньги — это аккумулятор доверия, они являются неким сертификатом, подтверждающим, что их владелец сделал конкретную полезную для людей работу, а потому может приобрести и плоды деятельности других людей. Такая экономика определяла прогресс цивилизации. Но в какой-то момент изменилось позиционирование денег, и они вместо средства стали целью и олицетворением успеха, раскоординировав суперосновы «хочу—могу—имею». Это и стало первым шагом на пути, который привел в нынешнее состояние потери человечности, человеческих качеств, потому что неудержимо выросли налоги на суверенитет человека, его частное пространство и время.

Трансформация немедленно затронула школу и образование. Вместо исследователей-чудаков, искусных организаторов окружающей среды и любознательных наблюдателей она начала продвигать новое извращенное представление об успехе как деньгах: что сделаешь — такова ее судьба. Таким образом школа стала продуцировать пользователей рекламы — апофеоз общества навязанного спроса. Постмодернизм — байстрюк общества потребления — уничтожил смысл понятий и сюжетов, разрушил привычные базы сравнения, но ко всему добавил «закадровый смех», и фантасмагория стала полной.

Наступило торжество Суфлера, а с ним началось время потери человеком человечности, своих человеческих качеств.

Каждому из нас хорошо знакома ситуация, когда, спросив отдельного человека, какая была сегодня погода, вменяемого ответа не услышишь. Потому что респондент провел весь день в транспорте, замкнутом пространстве офиса, в цеху, классе, коридорах поликлиники, смотровой яме автосервиса и т.п.

Созданная нами жизнь постоянно подбрасывает человеку новые требования: показатели, отчеты, декларации, свидетельства, лицензии, акты сверки, сертификаты и прочее. Человек начинает участвовать в опросах, думая, что делает это добровольно. Такая жизнь человека превращается в постоянное администрирование каких-то показателей, а роль администратора принимает на себя Суфлер. Человек в этой конструкции становится лишь исполнителем запросов чьего-то администрирования, теряя свое назначение творца.

Пандемия, которую сейчас переживает человечество, напомнила нам о человечности как об эволюционном механизме, создавшем цивилизацию людей, о человеческих качествах как принципиальных основах сохранения ее существования. Но если мы пандемию будем воспринимать лишь как медицинский или даже экономический вызов человечеству, то все повторится. Она — наш экзистенциальный вызов.

Есть ли выход из этой экзистенциальной ловушки? Самый простой — искать Выход там, где был Вход. Нужно вспомнить эволюционные механизмы, создавшие сообщество людей. Среди них принципиальные — доверие и забота. Все права и свободы, о которых мы сейчас говорим, следует воспринимать как вторичные относительно концепта укрепления доверия. Забота должна стать мерой бытия, которой в дальнейшем мы должны определять смысл успеха.

Нужно вернуться и посмотреть, как в мировых религиях определялись ответы на вопросы: чего хочу? что могу? что имею?, потому что это позволит естественнее, ближе к человеку сформулировать представление об успехе, координируясь с императивами, из которых возник последующий общественный опыт, приведший к прогрессу цивилизации.

В последнее время я часто вспоминаю одну из установок иудейского праздника Суккот, когда евреи ставят палатки и выходят в них переночевать. «Над главой не крыша, а небо», — так звучит эта установка. Если ее экстраполировать на наше настоящее, можно утверждать, что окружающий Мир не в смартфоне-суфлере, а в окружающей среде. Причем в окружающей среде, подаренной нам, а не выдуманной нами. В тех же установках есть подсказка, как координировать суперосновы «хочу—могу—имею», которые определяют смысл успеха: «У царя Шломо было все, о чем мог мечтать человек. И всему этому — бесчисленным богатствам, абсолютной власти, большой мудрости — он назвал цену: чесночная шелуха, мятежность духа, солома на ветру».

Вспомнив установки мировых религий, переосмыслив их, мы, наверное, правильно определим смысл успеха: успех — это жить и не думать об успехе.

«С прошлым нельзя вести себя легкомысленно, это не история. Это часть души человека. Что ты получишь из прошлого, то будущее к нему и добавит. Если из вчерашних сундучков ты вытащишь гнев и ненависть, то и завтрашний день проведешь мутно. А это все обволакивает пространство души, она болеет, потому что, вместо развития, душа угасает», — так говорил вуйко Дезьо. И это — подсказка к поиску ответов на вопросы «откуда?» и «куда?».

Прошлое нельзя читать с черным сознанием, потому что тогда его переосмысление сформирует такой же опыт. Таким образом мы получим извращенное направление, в поисках ответа на вопрос «куда?».

Человека окружает непостижимый мир. Чтобы не получить невроз и не погрузиться в агрессию, ведущую к самоуничтожению, человек создает модель окружающего мира. Это моделирование и является культурой, матрицей построения такой модели. Чем богаче эта матрица, тем богаче модель. Так что человек легче преодолевает страхи неизвестного, то есть культура помогает человеку выживать и жить.

Культура — это все: и хорошая дорога, вдоль которой растут липы, и домик над озером, и песня в этом доме, и напутственные слова родителей детям, и сад, и огород, и урожай, который удается продать — экономика, и школа — образование, и хорошее самочувствие — здоровье и т.д. Культура должна быть инструментом, который даст возможность человеку спокойно сосуществовать с вечным вопросом «что есть Мир?»

Наше осознание Мира мгновенно меняет сам Мир. Поэтому обучение и моделирование — это бесконечная работа, которую нельзя передоверять никому, если мы хотим получить правильные ответы.

В последнее время попадалось много публикаций и книг об опыте скандинавских стран в вопросе самообразования людей, определенном как бильдунг. Это этакая сеть народных школ с уже более чем столетней историей, которую можно даже считать спонтанным порядком, потому что опирается она на солидарные действия участников, хотя и имеет поддержку со стороны государства. Но эта поддержка корректная и не превращает систему в навязанный порядок. Бильдунг — всестороннее и гармоничное развитие личности и общества. Ростки его появляются и в Украине, и это вселяет оптимизм. В контексте изложенного можно сказать, что бильдунг — это дело всей жизни, постоянный поиск ответов на обозначенные семь вопросов. Это возвращение человеку его человеческих качеств, развитие и воплощение их в обучении и активной деятельности.

На вопрос «что есть Я?» человек будет отвечать вечно, и не обязательно словами, мыслями, теориями или гипотезами. Ответ на этот вопрос не проговаривается, а воплощается каждую минуту. Но очень важно, чтобы объектом интереса, любопытства, любознательности оставался сам человек, а не посредник-суфлер, в какие бы одежды он ни рядился и какую бы новую форму ни принимал.

«Что есть Я?» — это прежде всего человечность, человеческие качества, которые должны раскрываться в симфонии ответов на все семь вопросов. Симфонии, которая возникает и воплощается ежесекундно, пока мы эти вопросы себе ставим и на них отвечаем, не передоверяя эту работу никому.

* Человечность автор рассматривает не только как моральную добродетель, но и совокупно с человеческими качествами — человеческое.

Все статьи Валентина Ткача по ссылке.