ПАМЯТИ ФЕОДОСИЯ ПЕЧЕРСКОГО

16 мая отмечался день памяти Феодосия Печерского, занимающего видное место в истории Киевской Руси, в истории православной церкви — он стоит у истоков формирования нашей духовной культуры. Церковь причислила Феодосия к лику святых и присвоила ему титул «преподобный» («подобный Богу»), который дается только монахам за подвиги аскетизма и отшельнической жизни.

Феодосий родился недалеко от Киева, в местечке Василькове, в третьем десятилетии одиннадцатого века. С детства, обучаясь в школе, он отличался серьезностью, набожностью, добротой и безразличием к мирским благам. В 1051 году, когда Феодосию было около 23-х лет, он, вопреки воле матери, оставил свой дом и ушел в Киев. Там поселился в пещерном монастыре, незадолго до этого основанном на приднепровских горах схимником Антонием. В 1057 году Феодосий был пострижен своим наставником Антонием в монахи. С этого времени его жизнь наполнена аскетическими подвигами, просветительской деятельностью и устройством Киево-Печерского монастыря, игуменом которого он был избран в 1062 году. Тогда в монастыре было всего несколько монахов, живших в пещерах. Феодосий расширил обитель, построил кельи для братии, а в пещерах с того времени стали хоронить усопших монахов. Впервые в Киевской Руси Феодосий ввел монастырский устав, который полно и в подробностях регламентировал жизнь монахов. Это был устав прославленного константинопольского Студийского монастыря; по примеру Феодосия его вскоре приняли и многие другие монастыри. Студийный устав запрещал монахам иметь какую бы то ни было собственность, не разрешал дружеских отношений между монахами, порицал свободное «личное» время. Каждая минута, каждая мысль монаха должны были посвящаться Богу. Всем предписывался обязательный физический труд, и в этом, как и во всем другом, игумен Феодосий был постоянным примером.

Игумен заботился не только о монастырских делах — он остро чувствовал свой гражданский долг и свое право влиять на политику государства. Киевская Русь после смерти Ярослава Мудрого переживала тяжелые времена. Сыновья Ярослава вели ожесточенную борьбу за Киевский стол. Феодосий был сторонником тогдашнего права наследования и считал, что киевским князем должен быть старший сын Ярослава Изяслав, на что и направлял свои усилия. Он старался примирить враждующих Ярославичей, среди которых «дьявол разжег усобицы», писал для них специальные поучительные послания, не потерявшие актуальности и сегодня (но, к сожалению, не очень преуспел в многотрудном деле примирения политических врагов).

Феодосий был значительным церковным писателем, творческое наследие которого частично дошло до наших дней. Сохранились его «поучения» для иноков, народа, князей. В послании Изяславу он осуждает князя за то, что в борьбе с братьями тот искал политической и военной поддержки у папы римского и католических князей, соглашаясь на все их условия. Феодосий-автор не принадлежит к числу тех, кто «лакирует» действительность. Он ярко изображает мрачные картины жизни своих современников — грабежи на дорогах, пьянство, взяточничество, жестокость в отношениях между людьми. Его произведения без излишней идеализации описывают монастырские обычаи, жизнь монахов. В «Поучениях» осуждаются проявления язычества в народе — ведь тогда не прошло еще и ста лет с момента крещения Руси. В своих трудах Феодосий высказывает крайнюю нетерпимость к Римской церкви; он запрещает православным «есть, пить с латинянами, вступать с ними в брак». Это не удивительно, ведь при жизни Феодосия, в 1054 году, произошел драматический раскол христианства на Западную и Восточную церкви. Интересен тот факт, что этот монах еще в полуязыческом Киеве проявлял глубокую осведомленность в догматических спорах между Римом и Константинополем.

Преподобный Феодосий имел много последователей, учеников. Одним из них был Нестор-летописец, который, как он сам пишет, пришел в монастырь «бедным и недостойным рабом», когда ему было 17 лет. В «Повести временных лет» Нестор с большим пиететом описал жизнь и деятельность своего наставника.

Незадолго до смерти Феодосия в Киево-Печерском монастыре состоялась, его стараниями, закладка храма Успения Богородицы. Феодосий собственноручно принимал участие в строительных работах, входил во все детали архитектуры и устройства храма, который вскоре стал эталоном для многих древнерусских церквей. Однако освящение храма состоялось уже после смерти преподобного. Феодосий умер в 1074 году; рака с его мощами была позже установлена в Успенском соборе. Она хранилась там до второй мировой войны, когда погибла вместе с собором и другими многочисленными святынями.

На протяжении веков Успенский собор многократно подвергался землетрясениям, пожарам, разрушениям. В 1240 году он был ограблен и сожжен ханом Батыем, в 1483 году — ханом Менгли Гиреем. И после каждого разорения наши предки немедленно принимались за восстановление храма. Последнее его уничтожение стало в этом смысле исключением — вторая мировая война окончилась 50 лет назад, а храм все еще лежит в развалинах (кстати, это единственные оставшиеся в городе развалины военных лет). И хотя мы имеем сейчас в Украине не одну, а целых три православных церкви, за восстановление Успенского собора не берется ни одна. Как сказал в беседе с нами благочинный Лавры архимандрит о.Ефрем, проблема восстановления Успенского собора тормозится именно схизмой (расколом) украинского православия — церкви никак не могут решить, кому будет принадлежать отстроенный храм(!). Так древний Успенский собор стал как бы символом нашей сегодняшней жизни.

В 1598 году Киево-Печерский монастырь получил статус «лавры» — особо большого и значительного мужского монастыря с автономным управлением и прямым подчинением митрополиту или патриарху. В Российской империи было всего четыре лавры, в том числе Почаевская и старейшая — Киево-Печерская. На протяжении столетий Киево-Печерская лавра играла заметную роль в духовной жизни народа. В Лавре была написана «Повесть временных лет», отсюда веками выходили в свет сначала рукописные, а с 1616 года, когда была создана лаврская типография, печатные книги. Сохранились, например, богато иллюстрированные «Беседы Иоанна Златоуста» (1623 год), «Молитвослов» (1646 год) и др. Киево-Печерская лавра славилась талантливыми иконописцами; здесь работали художественные мастерские, в которых изготавливали дорогие оклады для икон и книг, обрабатывали драгоценные металлы и камни, вырабатывали шитые золотом и серебром ткани для сакральных одежд, церковную утварь и многое другое. Со всех концов православного мира в Лавру, «на прощу в Киев» («за прощением»), шли паломники — отмолить грехи, поклониться могилам святых угодников, купить Святое писание, полюбоваться древними златоглавыми храмами, послушать знаменитый малиновый звон лаврских колоколов.

Сегодня Киево-Печерская лавра, закрытая в 1929 году, переживает нелегкое время возрождения, второго становления. Большая часть Лавры остается государственным заповедником, на территории которого размещаются около 100 различных учреждений и заведений. Здесь и посольство Италии, и табачное производство, и даже «злачные места» — рестораны, кафе, некоторые из которых устроены в бывших церквах и часовнях. Часть Лавры передана возобновленному в 1989 году монастырю, который подчинен Украинской Православной Церкви (юрисдикция Московского патриархата) и насчитывает всего 85 монахов — недостаток жилья ограничивает постриг желающих. Монастырю пока сложно претендовать на роль духовного центра — его богословско-философская школа еще не создана; нет собственной типографии, авторов; в продаже преимущественно перепечатки изданий Московского патриархата на русском языке. Монастырь не имеет ни иконописной школы, ни мастерских церковного прикладного искусства. Может быть поэтому храмы Лавры все еще очень бедно, нищенски обустроены и напоминают катакомбные церкви первых веков христианства. Серьезной реставрацией монастырского комплекса, росписью и дизайном храмов никто не занимается. Одна из причин — это, конечно, недостаток средств.

Судьба второй половины Лавры — «Заповедника» — пока еще не определена. Патриарх Киевский и всей Руси-Украины Владимир сказал для газеты «Зеркало недели»: «Мы получили принципиальное согласие высоких инстанций на передачу Украинской Православной Церкви Киевского патриархата второй части Лавры, хотя Киевский патриархат имеет историческое право на весь монастырь. В Лавре должна находиться патриаршая резиденция. Но тот паралич, тот хаос исполнительной власти, который существует сейчас в Украине, не содействует скорому практическому решению такой важной для украинского православия проблемы. Имеем надежду, что принятие Закона о власти поможет и Церкви». Как видим, процесс возрождения Киево-Печерской лавры, основанной святыми Антонием и Феодосием, только начинается.